Technological otherness in mediatization of religion: The example of the Foma project

На примере проекта «Фома», действующего по благословению Русской православной церкви, но финансируемого светскими источниками, в статье рассматривается работа религиозного медиапроекта с фрагментацией аудитории, характерной для всего современного медиапространства. Автор выдвигает гипотезу о том, что разнообразие современных технологий, позволяющих доставлять информацию с высокой степенью персонализации, приводит к появлению нового типа инаковости – технологической: вместо представления «другого» в самом контенте современные разветвленные медиапроекты могут разделять информацию и доставлять разные ее части соответствующим сегментам аудитории. Опираясь на идеи глубокой медиатизации, новой материальности и материально-дискурсивного узла, автор предпринимает попытку выявить, как именно в мультиплатформенных медиапроектах работает связка материальности, контента и паттернов медиапотребления в этом переключении с инаковости в контенте на технологическую инаковость. Для проверки гипотезы автор анализирует платформы, на которых представлен проект «Фома», и форматы, с которыми он работает. Этот анализ дополнен материалами интервью с создателями и лидерами проекта, которые раскрывают их представление о медиапотреблении у аудитории проекта и как представление о медиапотреблении влияет на формирование повестки, выбор формата производимого контента и способов его доставки аудитории. По результатам исследования можно сделать вывод о том, что гипотеза подтверждается частично, а дальнейшая разработка предлагаемой идеи требует работы с более тонкой системой различений, в частности, в отношении того, какая часть материальности играет ведущую роль в формировании технологической инаковости. Анализ же выбранного проекта показывает, что разветвленная сеть доставки разнообразного контента не только не работает на формирование нового типа инаковости, но, напротив, является стратегией ее преодоления.

1. Allen-Robertson, J. (2015). The materiality of digital media: The hard disk drive, phonograph, magnetic tape and optical media in technical close-up. New Media & Society, 19(3), 455–470. https://doi.org/10.1177/1461444815606368.

2. Bogdanova, O. (2020). Mediatizatsiia pastyrstva v Russkoi pravoslavnoi tserkvi: predposylki formirovaniia saitov s voprosami sviashchenniku [Mediatization of pastoral care in the Russian Orthodox Church: Reasons behind ‘ask the priest’ websites]. Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom = State, Religion and Church in Russia and Worldwide, 38(2): 207–234. (In Russian).

3. Carpentier, N. (2017). The Discursive-Material Knot. Cyprus in Conflict and Community Media Participation. Peter Lang. https://doi.org/10.3726/978-1-4331-3754-9.

4. Cartmell, D. (Ed.). (2012). A companion to literature, film, and adaptation. Blackwell Publishing. https://doi.org/10.1002/9781118312032.

5. Coole, D., & Frost, S. (2010). Introducing the new materialisms. In D. Coole, & S. Frost (Eds.). New materialisms: Ontology, agency, and politics (pp. 1–47). Duke Univ. Press.

6. Couldry, N., & Hepp, A. (2016). The mediated construction of reality. Polity Press.

7. Dusacova, I. S., & Vladimirov, E. D. (2022). Seti aktorov i kontrol’ nad informatsiei: kak RPTs vzaimodeistvuet so svetskim mediinym prostranstvom [Networks of actors and control over information: How Russian Orthodox Church interacts with secular media]. Stratum Plus. Arkheologiia i kul’turnaia antropologiia, 2022(6), 427–438. (In Russian).

8. Dushakova, I. S., & Dushakova, N. S. (2024). Generativnyi iskusstvennyi intellekt v rossiiskikh pravoslavnykh soobshchestvakh: vospriiatie i praktiki ispol’zovaniia [Generative artificial intelligence in Russian Orthodox communities: Perception and practices of using]. Monitoring obshchestvennogo mneniia: Ekonomicheskie i sotsial’nye peremeny, 2024(5), 123–141. https://doi.org/10.14515/monitoring.2024.5.2600. (In Russian).

9. Dushakova, I. S., & Vladimirov, E. D. (2024). Granitsa mezhdu religioznymi i nereligioznymi media: opyt Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi v rossiiskom mediaprostranstve [The border between religious and non-religious media: The Russian Orthodox Church’s experience in the Russian media space]. Kul’tura Slavan i Kul’tura Evreev: Dialog, Shodstva, Razlicia. 2024: Kontsept granitsy v slavianskoi i evreiskoi kul’turnoi traditsii (n. p.), 536–562. https://doi.org/10.31168/2658-3356.2024.25. (In Russian).

10. Dushakova, N. S., & Litvina, N. V. (2025). “Eshche odna obitel’ v seti”: istoriia staroobriadcheskogo Interneta [“Another place of God on the Net”: The history of Old Believer Internet]. Studia Religiosa Rossica: Nauchnyi zhurnal o religii, 2025(1), 115–136. https:// doi.org/10.28995/2658-4158-2025-1-115-136. (In Russian).

11. Entman, R. M. (1993). Framing: Toward clarification of a fractured paradigm. Journal of Communication, 43(4), 51–58.

12. Entman, R. M., & Usher, N. (2018). Framing in a fractured democracy: Impacts of digital technology on ideology, power and cascading network activation. Journal of Communication, 68(2), 298–308. http://doi.org/10.1093/joc/jqx019.

13. Friedman, B., & Forde, K. R. (2015). “Things that talk”: Materiality in media history. American Journalism, 32(2), 206–207. https://doi.org/10.1080/08821127.2015.1036672.

14. Gambarato, R. R., Alzamora, G. C., & Tárcia, L. (Eds.) (2020). Theory, development, and strategy in transmedia storytelling. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780367343057.

15. Gaver, W. W. (1991). Technology affordances. In S. P. Robertson, G. M. Olson, & J. S. Olson (Eds.). CHI ‘91: Proceedings of the SIGCHI Conference on Human Factors in Computing Systems (pp. 79–84). ACM.

16. Grishaeva, E. I., & Busygin, A. G. (2020). Internet v pravoslavnom prikhode: osobennosti vzaimodeistviia pravoslavnykh pol’zovatelei s internet-tekhnologiiami [The Internet in the Orthodox parish: peculiarities of interaction between Orthodox users and Internet technologies]. Nauchnyi rezul’tat. Sotsiologiia i upravlenie, 6(1), 3–15. https://doi.org/10.18413/2408-9338-2020-6-1-0-1. (In Russian).

17. Grishaeva, E. I., & Shumkova, V. A. (2018). Traditsionalistkie pravoslavnye media: struktura diskursa i osobennosti funktsionirovaniia [Traditionalist Orthodox Christian media: discourse structure and peculiarities of the functioning]. Monitoring obshchestvennogo mneniia: Ekonomicheskie i sotsial’nye peremeny, 2018(2), 291–308. https://doi.org/10.14515/monitoring.2018.2.17.

18. Hall, D., Kołodziejska, M., & Radde-Antweiler, K. (2024). Minority churches as media settlers: Negotiating deep mediatization. Routledge. https://doi.org/10.4324/b23040.

19. Hepp, A. (2020). Deep mediatization. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351064903.

20. Hoskins, A. (2011). 7/7 and connective memory: Interactional trajectories of remembering in post-scarcity culture. Memory Studies, 4(3), 269–80. https://doi.org/10.1177/1750698011402570.

21. Hutchings, T., & McKenzie, J. (2017). Introduction: The body of St. Cuthbert. In T. Hutchings, & J. McKenzie (Eds.). Materiality and the study of religion: The stuff of the sacred (pp.1–14). Routledge.

22. Kompatsiaris, P. (2024). Curation in the age of platform capitalism: The value of selection, narration, and expertise in new media cultures. Routledge.

23. Krotz, F. (2009). Mediatization: A concept with which to grasp media and societal change. In K. Lundby (Ed.). Mediatization: Concept, changes, consequences (pp. 21–40). Peter Lang.

24. McLuhan, M., & Lapham, L. H. (1994). Understanding media: The extensions of man. MIT Press.

25. Meyer, B., Morgan, D., Paine, C., & Plate, S. B. (2010). The origin and mission of material religion. Religion, 40, 207–211.

26. Meyer, B., Morgan, D., Paine, C., & Plate, S. B. (2011). Introduction: Key words in material religion. Material Religion, 7(1), 4–8.

27. Morgan, D. (2010). Introduction: The matter of belief. In D. Morgan (Ed.). Religion and material culture: The matter of belief (pp. 1–18). Routledge.

28. Ostapenko, D. V. (2024). Stil’no, modno, pravoslavno: opyt issledovaniia kofeini “ΑΝΤΙΠΑ” [Stylish, trendy, Orthodox: the experience of researching the coffee shop “ANTIПА”]. Fol’klor i antropologiia goroda = Urban Folklore & Anthropology, 6(3), 92– 106. https://doi.org/10.22394/2658-3895-2024-6-3-92-106. (In Russian).

29. Ostrovskaya, E. A. (2019). Mediatizatsiia pravoslaviia — eto vozmozhno? [Is the mediatization of the Orthodoxy possible?]. Monitoring obshchestvennogo mneniia: Ekonomicheskie i sotsial’nye peremeny, 2015(5), 300–319. https://doi.org/10.14515/monitoring.2019.5.14. (In Russian).

30. Pavlovskii, A. F. (2023). Vvedenie. Tsifrovye ramki kollektivnoi pamiati: Kuda vedet tsifrovoi povorot v memory studies? [Introduction. Digital frameworks for collective memory: Where does the digital turn in memory studies lead?]. In A. F. Pavlovskii, & I. A. Miller (Eds.). Pamiat’ v Seti: tsifrovoi povorot v memory studies: Sbornik statei (pp. 7–49). Izdatel’stvo Evropeiskogo universiteta v Sankt-Peterburge. (In Russian).

31. Plate, S. B. (2015). Material religion: An introduction. In S. B. Plate (Ed.). Key terms in material religion (pp. 1–8). Bloomsbury.

32. Prokhvatilova, O. A. (2023). O vneshnei dialogichnosti pravoslavnoi internet-propovedi [On the external dialogueness of Orthodox Internet preaching]. Vestnik RGGU, Ser. Literaturovedenie. Iazykoznanie. Kul’turologiia, 9(2), 172–182. https://doi.org/10.28995/2686-7249-2023-9-172-182. (In Russian).

33. Scolari, C. A., & Ibrus, I. (2014). Transmedia critical: Empirical investigations into multiplatform and collaborative storytelling — introduction. Special Section, International Journal of Communication, 8, 2191–2200.

34. Stähle, H. (2021). Russian Church in the digital era: Mediatization of Orthodoxy. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780367814380.

35. Stępniak, K. (2023). Communicating the sacred in religious advertising in light of the mediatization of religion theory and research on digital religion. Church, Communication and Culture, 8(2), 285–307. https://doi.org/10.1080/23753234.2023.2244537.

36. Tilley, C., Keane, W., Küchler, S., Rowlands, M., & Spyer, P. (2006). Introduction. In C. Tilley, W. Keane, S. Küchler, M. Rowlands, & P. Spyer (Eds.). Handbook of material culture (pp. 1–6). SAGE.

37. van Brussel, L., Carpentier, N., & De Cleen, B. (Eds.) (2019). Communication and discourse theory: Collected works of the Brussels Discourse Theory Group. Intellect. https://doi.org/10.2307/j.ctv36xvhx4.

38. van Dijck, J. (2020). Seeing the forest for the trees: Visualizing platformization and its governance. New Media & Society, 23(9), 2801–2819. https://doi.org/10.1177/1461444820940293.

39. van Dijk, T. (2008). Discourse and context: A socio-cognitive approach. Cambridge Univ. Press.

40. van Dijk, T. (2015). Critical discourse analysis. In D. Tannen, H. E. Hamilton, & D. Schiffrin (Eds.). The handbook of discourse analysis (pp. 466–485). John Wiley.

41. Wodak, R. (2007). Pragmatics and critical discourse analysis: A cross-disciplinary inquiry. Pragmatics and Cognition, 15(1), 203–225.

42. Wodak, R. (2009). The semiotics of racism: A critical discourse-historical analysis. In J. Renkema (Ed.). Discourse, of course: An overview of research in discourse studies (pp. 311–326). John Benjamins Publishing.