Героический эпос - жанр устной и книжной словесности, повествующий о чрезвычайных деяниях и событиях мифологического или квазиисторического прошлого, - формируется в эпоху появления раннегосударственных образований и предшествующих ему племенных объединений. Однако его активное бытование продолжается далеко за пределами этой эпохи, когда ранее сложившиеся формы получают новые актуальные осмысления (обычно - в духе народного патриотизма) и ложатся в основу позднеэпических жанровых новообразований. Архаический эпос остается верен мифологической интерпретации описываемых событий, а в его сюжете прослеживаются биографические контуры архаической богатырской сказки. В «классическом» эпосе образы эпических героев и их антагонистов демифологизированы, место демонических противников занимают обобщенные фигуры исторических врагов, а в эпическом конфликте преломляются воспоминания о действительных исторических событиях. При этом эпос - не примитивная фиксация исторических событий, а конструирование из исторических воспоминаний своего - эпического - мира и своей - эпической - модели истории. Наконец, книжным эпосом, к которому обычно причисляется не более двух десятков произведений мировой литературы, в фольклористике и литературоведении обычно называют тексты древней и средневековой словесности, которые, как предполагается, непосредственно отражают устные эпические традиции, но затем получают окончательную обработку уже в ходе их литературной фиксации.

В статье дается обзор истории современного гомероведения с конца XVIII в. до нынешнего дня. Особое внимание уделено соотношению неоаналитической интерпретации «Илиады» и «Одиссеи» и так называемой устной теории. По мнению автора, к настоящему моменту в основных своих положениях и аргументации эти два направления достаточно близки друг другу, их расхождения касаются скорее конкретных деталей и интерпретаций. В этом смысле гомеровский вопрос в его традиционной постановке во многом исчерпан, и теперь речь идет скорее о его распадении на множество отдельных, но от того не менее интересных конкретных вопросов. В статье специальный акцент сделан на современной трактовке понятия формула, соотношении формулы и темы (мотива, типической сцены), а также на различных вариантах датировки поэм и их места в традиции на фоне киклического эпоса.

Исследовательская история «Песни о Роланде» (и романского эпоса в целом, включая «Песнь о моем Сиде») включила в себя все повороты и перипетии эпосоведения последних полутора сотен лет. Вопрос генезиса уступил место проблеме состояния на момент записи, датировке записи текста; при этом разная повествовательная техника - устно-традиционной и письменной культуры - обрела достаточно точные механизмы анализа. В данной статье предпринимается экскурс в историю изучения chansons de geste, анализируются характер взаимодействия эпической модели и историко-культурного контекста эпохи сложения и оформления «Песни о Роланде», а также меры трансформации эпических составляющих текста песни (эпических амплуа, тем, мотивов, формульной структуры поэмы). Такой подход позволяет уточнить ряд спорных вопросов памятника: смешение устного и письменного следа, проблему интерпретации сюжета песни и всего эпизода битвы с Балиганом; эпическую нелогичность завершения песни о Роланде победой Карла; проблему истинного героя песни - Карл или Роланд и т.д. Анализ трудных мест «Песни о Роланде» показывает, что в данном случае способ взаимодействия традиционного эпического сюжета с идеологическим контекстом оказывается отнюдь не «мягким и синтетическим», а достаточно резким и подчеркнуто противоречивым. Каждая из составляющих противится органичному соединению, а основной эпический сюжет (выражаемый прежде всего в мотивно-формульной структуре песни) в силу долгой истории своего бытования с трудом поддается трансформации современностью.

Известный ирландский эпический саговый нарратив «Похищение быка из Куальнге» анализируется в статье как продукт псевдоисторической монастырской традиции. В то же время текст рассматривается как источник сведений о ранней мифологии и истории Древней Ирландии, равно как источник информации о фоновых среднеирландских политических и исторических проблемах, во многом обусловивших сюжетную структуру памятника. Автор также делает попытку увидеть в тексте саги отголоски межэтнических конфликтов Ирландии I-III вв., которые в более поздние периоды традиционно замалчивались.

«Китаб-и дедем Коркут» («Книга моего деда Коркута на языке племени огузов») - единственный дошедший до нас в письменной форме памятник средневекового эпоса тюркоязычных народов. В нем нашли отражение и события ранней тюркской полулегендарной истории (причем как исторические реалии, так и комплекс мифологических воззрений), и более поздние, связанные с распространением могущества тюрков на территории Малой Азии и контактами с Византией. В сказаниях, составляющих «Книгу моего деда Коркута», прослеживается явная связь как с общетюркской литературной и фольклорной традицией, так и с более поздними напластованиями.

В статье затрагивается исторический и генетический аспекты изучения «Песни о Нибелунгах», предлагается подробная панорама исследований, посвященных немецкому книжному эпосу. Большое внимание уделено анализу композиции, метрических особенностей стиха и стиля «Песни», а также описанию основных сюжетных блоков этого произведения средневековой словесности.

Известно, что самые ранние японские мифологические своды, «Кодзики» и «Нихон сёки», содержат несколько вариантов мифа о первотворении. Это, например, повествования о деятельности богов Идзанаки и Идзанами (которые рождают других божеств, сушу, светила, реки, горы и т. д.), о «самозарождении» некоторых божеств и явлений, о паре богов Аматэрасу и Сусаноо (которые порождают божеств, разгрызая бусины магатама ). Цель статьи - выявить некоторые мотивы, которые в повествовании «Кодзики» кажутся второстепенными, но если рассмотреть их на фоне типологически сходных мотивов в других мифологиях мира, становится очевидной их латентная природа как рефлексов космологических идей других типов, центральных для мифов о сотворении мира в других космогониях, прежде всего восточно- и южноазиатских.

В статье публикуется русский перевод таитянского мифа о творении, записанного Дж. Орсмондом в конце XIX в. Перевод дополнен справкой об обстоятельствах записи текста и текстологическим комментарием.

Любой, кто пристально следил за событиями в российской политике в последние годы, подтвердит, что вопросам государственного языка и роли Интернета как источника порчи языка, культуры и политической жизни уделялось повышенное внимание. Только за полгода было предложено 20 законопроектов, призванных ограничивать, контролировать русскоязычный интернет (Рунет). В этой статье рассматривается, каким образом на формирование представлений о деградации, порче языка, анархии и вседозволенности, влияет отношение общества к языку - начиная с так называемого «языка падонков» и заканчивая гражданским дискурсом В. В. Путина. Эти представления, в свою очередь, позволили ассоциировать российскую интернет-культуру с социально неприемлемым поведением и, таким образом, дали риторическое обоснование для регулирования, ограничения и в конечном итоге - цензуры гражданского дискурса Рунета.

Задача исследования - выявление, ареализация, лексикологический и этимологический анализ русскоязычных региональных городских названий детской подвижной игры «семейка» по наблюдению узуса в Интернете, с использованием различных возможностей сетевого поиска. На основе полученных лексикологических данных рассматриваются типы игровой номинации, названия-цитаты и названия-термины, анализируются принципы номинации в сравнении с названиями других игр - «жмурки» над землей, «светофор», «съедобное-несъедобное», «догонялки» и др. Путем сопоставления различных названий игры выявлены разнонаправленные процессы языковых преобразований в детском языке: десемантизация и превращение знаменательных слов в «заумь» и ресемантизация и сближение со знаменательными словами, отчасти в результате вовлечения игровых терминов в понятийную сферу детской субкультуры. Предпринята попытка объяснить высокую региональную вариативность названий ряда игр.

Блоги о моде и красоте - сравнительно «молодой» сегмент Интернета. В основном это онлайн-дневники, уроки макияжа на Youtube, мастер-классы по различным видам тематического макияжа. В данной работе анализируются структурные особенности блогов о красоте (бьюти-блогов), в частности, специфика репрезентации тела. Авторы блогов о красоте ставят задачу пробовать разные косметические средства и честно сообщать читателям свои впечатления. Они пользуются доверием читателей, и порой мнение влиятельного блогера может перевесить солидную рекламную кампанию. Бьюти-блогеры не рекламируют косметические марки, скорее они продвигают свой личный бренд на медиарынке. Кардинальное отличие бьюти-блогов от блогов по моде заключается в их визуальном ряде (данные крупным планом баночки с кремами, отдельные части лица, экспериментальные снимки «до» и «после» и т. д.), представляющем фрагментарную картина тела, в то время как в блогах по моде тело представлено более цельно. Как правило, обработка снимка в программе Photoshop жестко отсекает «лишние» проявления телесности. Блогосфера с ее интерактивностью создает иллюзию открытого, доверительного общения. Это отчасти сродни фольклорной культуре, когда в итоге возникает эффект «электронной деревни», где все шапочно знакомы и делятся советами. Выяснение роли фольклорного элемента в устройстве блогосферы по моде и красоте - одна из задач нашего исследования.

Рецензия на книгу : Котляр Е. С. Мифологический трикстер Южной Африки. - М.: Ин-т мировой литературы им. А. М. Горького РАН, 2013. - 352 с.

Рецензия на книгу : Фетиш и табу: Антропология денег в России: Сб. науч. ст. / Сост. А. С. Архипова, Я. Фрухтманн. - М.: ОГИ, 2013. - 528 с.

Москва, ШАГИ РАНХиГС, 3-4 апреля 2015 г.

Москва, ШАГИ РАНХиГС, 3-4 апреля 2015 г.

Полоцк (Республика Беларусь), 27-30 августа 2015 г.