<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">steps</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Шаги/Steps</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Shagi / Steps</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2412-9410</issn><issn pub-type="epub">2782-1765</issn><publisher><publisher-name>The Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22394/2412-9410-2025-11-1-17-39</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">steps-239</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>СОВРЕМЕННОЕ ЭПИЧЕСКОЕ СКАЗИТЕЛЬСТВО</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Искусство сказителя: аспекты «мистический» и «рациональный»</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>The art of the storyteller: «Mystical» and «rational» aspects</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-4165-4604</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Неклюдов</surname><given-names>С. Ю.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Nekliudov</surname><given-names>S. Yu.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Сергей Юрьевич Неклюдов, доктор филологических наук, профессор, главный научный сотрудник, Лаборатория теоретической фольклористики, Школа актуальных гуманитарных исследований; профессор Центр типологии и семиотики фольклора</p><p>119571, Москва, пр-т Вернадского, д. 82;</p><p>125993, ГСП-3, Москва, Миусская пл., д. 6</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Sergey Yurievich Nekliudov, Dr. Sci. (Philology), Professor Chief Researcher, Center for TheoreticalFolklore Studies, School for Advanced Studies in the Humanities, Institute for Social Sciences; Professor, Centre for Typological and Semiotic Folklore Studies</p><p>119571, Moscow, Prospekt Vernadskogo, 82;</p><p>125993, GSP-3, Moscow, Miusskaya Sq., 6</p></bio><email xlink:type="simple">sergey.nekludov@gmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Дайцзи</surname><given-names>Бамао</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Daiji</surname><given-names>Bamao</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Дайцзи Бамао, аспирантка (2017–2019), Центр типологии и семиотики фольклора</p><p>125993, ГСП-3, Москва, Миусская пл., д. 6</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Daiji Bamao, Postgraduate Student (2017–2019), Centre for Typological and Semiotic Folklore Studies</p><p>125993, GSP-3, Moscow, Miusskaya Sq., 6</p></bio><email xlink:type="simple">di_kyi@hotmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-2"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ; Российский государственный гуманитарный университет<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">The Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration; Russian State University for the Humanities<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff-2"><aff xml:lang="ru">Российский государственный гуманитарный университет<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Russian State University for the Humanities<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2025</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>17</day><month>03</month><year>2025</year></pub-date><volume>11</volume><issue>1</issue><fpage>17</fpage><lpage>39</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Неклюдов С.Ю., Дайцзи Б., 2025</copyright-statement><copyright-year>2025</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Неклюдов С.Ю., Дайцзи Б.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Nekliudov S.Y., Daiji B.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://steps.ranepa.ru/jour/article/view/239">https://steps.ranepa.ru/jour/article/view/239</self-uri><abstract><p>Эпический сказитель – человек, посвятивший жизнь исполнению героико-эпических сказаний перед односельчанами или иной аудиторией. Существует много рассказов о том, как будущий сказитель обретает свои творческие способности. Это обретение в основном бывает двух типов. Первый тип («мифологический»): человек получает свой поэтический дар мистическим способом – добровольно или по сверхъестественному принуждению, его можно назвать «сказительской инициацией» (по аналогии с инициацией шаманской). Как правило, она случается в детстве или в отрочестве будущего сказителя, без свидетелей – когда мальчик/юноша присматривает за скотом, после сильной грозы, во сне и т. п. «Патроном инициации» почти всегда выступает некий персонаж иного мира, часто – дух того эпического героя, который воспевается в эпосе. Процесс обретения «дара» обычно совпадает и с мистическим получением самих текстов в их словесном и музыкальном воплощении. Попытка отказаться от «дара» чревата бедами и болезнями. Второй тип («реалистический»): человек с детства интересуется песнями и сказаниями, запоминает их и пытается повторять. Получив одобрение, он поступает в ученики к признанному сказителю (певцу, музыканту), наблюдает за работой мастера, перенимает умения и приемы, запоминает репертуар, обучается владению голосом, обращению с инструментом. Помимо практического значения, «ученичество» может иметь и символическую функцию. Зачастую только наличие «школы» дает начинающему сказителю право выступать перед аудиторией, на что его благословляет учитель, выступающий тоже в роли «патрона инициации». Если потусторонний персонаж осуществляет «вступительное» посвящение, наделяя сказителя поэтическим даром, то мастер-наставник завершает «инициацию», выдавая разрешение на сказительскую деятельность (иногда это делает другое авторитетное лицо). Таким образом, между обоими типами есть прямые соответствия, некая общая модель, основой которой является первый («мифологический») тип «сказительской инициации».</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>An epic storyteller is an individual who has devoted his life to performing heroic-epic tales in front of fellow villagers or other audiences. There are many stories about how a prospective storyteller acquires his creative abilities. This acquisition basically comes in two varieties. The first type is a «mythological» one. A person receives his poetic gift in a mystical way, either voluntarily or by supernatural compulsion, which can be called «storyteller’s initiation» (by analogy with shamanic initiation). As a rule, it happens when the future narrator is a child or an adolescent, and it happens without witnesses (the boy / young man is looking after cattle, after a strong thunderstorm, in a dream, etc.). The «patron of initiation» is almost always a representative of another world, often the spirit of the hero who is celebrated in the epic. The process of acquiring the «gift» usually coincides with mystical reception of the texts themselves in their verbal and musical form. Any attempt to refuse the «gift» brings misfortune and illness. The second type is a «realistic» one. A person is interested in songs and tales from childhood, memorizes them and tries to repeat them. Having gained approval, he becomes an apprentice to a renowned storyteller (singer, musician), observes the master’s work, adopts his skills and techniques, memorizes the repertoire, learns to control his voice and handle an instrument. In addition to practical significance, «apprenticeship» can have a symbolic function. Often, only the passage through such a «school» gives a novice storyteller the right to perform in front of an audience, for which he is blessed by his mentor, who also acts as a «patron of initiation». If the otherworldly character performs an «introductory» initiation, endowing the storyteller with the gift of poetry, the mentor completes the «initiation» by granting permission to perform (sometimes it can be done by another authoritative person). Thus, there are direct correspondences between these two types, there is a certain common model based on the first (i. e. «mythological») type of «storyteller’s initiation».</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>эпос</kwd><kwd>сказитель</kwd><kwd>исполнение эпоса</kwd><kwd>инициация</kwd><kwd>патрон инициации</kwd><kwd>эпический герой</kwd><kwd>обретение поэтического дара</kwd><kwd>ученичество</kwd><kwd>наставник</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>epic</kwd><kwd>storyteller</kwd><kwd>epic performance</kwd><kwd>initiation</kwd><kwd>initiation Patron</kwd><kwd>epic hero</kwd><kwd>acquisition of poetic gift</kwd><kwd>apprenticeship</kwd><kwd>mentor</kwd></kwd-group><funding-group xml:lang="ru"><funding-statement>Статья подготовлена в рамках выполнения научно-исследовательской работы государственного задания РАНХиГС.</funding-statement></funding-group><funding-group xml:lang="en"><funding-statement>The article was written on the basis of the RANEPA state assignment research programme.</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Богатырев 1971 — Богатырев П. Г. Активно-коллективные, пассивно-коллективные, продуктивные и непродуктивные этнографические факты // Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. С. 384–386.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bogatyrev, P. G. (1971). Aktivno-kollektivnye, passivno-kollektivnye, produktivnye i neproduktivnye etnograficheskie fakty [Active-collective, passive-collective, productive and unproductive ethnographic facts]. In P. G. Bogatyrev. Voprosy teorii narodnogo iskusstva (pp. 384–386). Iskusstvo. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дaйцзи Бамао 2014 — Дaйцзи Бамао. Современные исполнители тибетского эпоса «Лин-Гэсар» … (полевые исследования лета 2013 года) // Mongolica-XII: [Сб. науч. ст. по монголоведению. Посвящ. 130-летию со дня рождения Б. Я. Владимирцова (1884–1931)] / [Ред. кол.: И. В. Кульганек и др.]. СПб.: Петерб. Востоковедение, 2014. С. 43–54.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Daiji Bamao (2019). Sovremennaia epicheskaia traditsiia Tibeta: skazitel’, tekst, praktiki [Modern epic tradition of Tibet: storyteller, text, practices] (Research paper on qualifying work (Dissertation), Russian State University for the Humanities). (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дaйцзи Бамао 2019 — Дайцзи Бамао. Современная эпическая традиция Тибета: сказитель, текст, практики: Науч. доклад по квалификационной работе (дис.) / Рос. гос. гуманит. ун-т. М., 2019.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dikyi Palmo [= Daiji Bamao] (2014). Sovremennye ispolniteli tibetskogo eposa "Lin-Gesar" … (polevye issledovaniia leta 2013 goda) [Contemporary Tibetan performers of the epic "Ling Gesar" (Fieldwork summer 2013)]. In I. V. Kul’ganek et al. (Eds.). MongolicaXII (pp. 43–54). Peterburgskoe Vostokovedenie. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Жирмунский 2004 — Жирмунский В. М. Легенда о призвании певца // Жирмунский В. М. Фольклор Запада и Востока: Сравнительно-исторические очерки / Сост. Б. С. Долгин, С. Ю. Неклюдов. М.: ОГИ, 2004. С. 358–370. (1-я публ.: Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение. Восток и Запад. Л.: Наука; Ленингр. отд-е, 1979. С. 397–407).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Funk, D. A. (2005). Miry shamanov i skazitelei: Kompleksnoe issledovanie teleutskikh i</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Каташев 1997 — Каташев С. М. Алтайский героический эпос // Алтайские героические сказания: Очи-Бала. Кан-Алтын. Новосибирск: Наука, Сиб. предприятие РАН, 1997. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 15). С. 11–46.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">shorskikh materialov [Worlds of shamans and storytellers: A comprehensive study of Teleut and Shor materials]. Nauka. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мелетинский и др. 2021 — Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С. Историческая поэтика фольклора: от архаики к классике. М.: РГГУ, 2021. (Традиция — текст — фольклор: типология и семиотика).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hatto, A. Τ. (1970). Shamanism and epic poetry in Northern Asia. Univ. of London (School of Oriental and African Studies).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 1975 — Неклюдов С. Ю. [Об экспедиции в Среднегобийский аймак МНР] // Советская этнография. 1975. № 3. С. 148–149.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Heissig, W. (1967). Tibet und die Mongolei als literarische Provinzen. In W. Shulemann. Die Kunst Zentralasiens als Ausdrucksform religiösen Denkens, &amp; W. Heissig. Tibet und die Mongolei als literarische Provinzen (pp. 105–135). Westdeutscher Verlag.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 1977 — Неклюдов С. Ю. [Об экспедиции в Среднегобийский аймак МНР] // Советская этнография. 1977. № 1. С. 148–149.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Katashev, S. M. (1997). Altaiskii geroicheskii epos [Altai heroic epic]. In Altaiskie geroicheskie skazaniia: Ochi-Bala. Kan-Altyn (pp. 11–46). (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 2003 — Неклюдов С. Ю. Звучащее слово в фольклоре // Евразийское пространство: Звук, слово, образ / Отв. ред. Вяч. Вс. Иванов; Сост. Л. О. Зайонц, Т. В. Цивьян. М.: Языки славян. культуры, 2003. С. 108–119.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Meletinskii, E. M., Nekliudov, S. Yu., &amp; Novik, E. S. (2021). Istoricheskaia poetika fol’klora: ot arkhaiki k klassike [Historical poetics of folklore: from archaic to classical]. RGGU. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 2019 — Неклюдов С. Ю. Фольклорный ландшафт Монголии: Эпос книжный и устный. М.: Индрик, 2019.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu. (1975). [On field research in Dundgobi Province, Mongolia]. Sovetskaia etnografiia, 1975(3), 148–149. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов, Декьи Бамао 2021 — Неклюдов С. Ю., Декьи [Дайцзи] Бамао. «Призвание певца» как модель сказительской инициации: тибетская версия // Фольклор и антропология профессий: Материалы XXI Междунар. школы по фольклористике и культурной антропологии [4–10 октября 2021 г.] / Сост. Н. С. Петрова. М.: РАНХиГС; РГГУ, 2021. С. 5–6.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu. (1977). [On field research in Dundgobi Province, Mongolia]. Sovetskaia etnografiia, 1977(1), 148–149. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов, Рифтин 1976 — Неклюдов С. Ю., Рифтин Б. Л. Новые материалы по монгольскому фольклору // Народы Азии и Африки. 1976. № 2. С. 135–147.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu. (2003). Zvuchashchee slovo v fol’klore [The spoken word in folklore]. In Viach. Vs. Ivanov (Ed.). Evraziiskoe prostranstvo: Zvuk, slovo, obraz (pp. 108–119). Iazyki slavianskoi kul’tury. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Путилов 1997 — Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М.: Изд. фирма «Вост. лит.», 1997.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu. (2019). Fol’klornyi landshaft Mongolii: Epos knizhnyi i ustnyi [Folklore landscape of Mongolia: Book and oral epic]. Indrik. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Рахматуллин 1968 — Рахматуллин К. А. Творчество манасчи // «Манас»: героический эпос киргизского народа / [Ред. и авт. предисл. С. Мусаев]. Фрунзе: Илим, 1968. С. 75–147.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu., &amp; Dikyi [= Daiji] Bamao (2021). “Prizvanie pevtsa” kak model’ skazitel’skoi initsiatsii: tibetskaia versiia [“The singer’s calling” as a model of storytelling initiation: Tibetan version]. In N. S. Petrova (Ed.). Fol’klor i antropologiia professii: Materialy XXI Mezhdunarodnoi shkoly po fol’kloristike i kul’turnoi antropologii (pp. 5–6). RANKhiGS; RGGU. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Функ 2005 — Функ Д. А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов. М.: Наука, 2005.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekliudov, S. Yu., &amp; Riftin, B. L. (1976). Novye materialy po mongol’skomu fol’kloru [New materials on Mongolian folklore]. Narody Azii i Afriki, 1976(2), 135–147. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Юша 2018 — Юша Ж. М. Фольклор и обряд тувинцев Китая в начале XXI века: Структура. Семантика. Прагматика. Новосибирск: Наука, 2018.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Putilov, B. N. (1997). Epicheskoe skazitel’stvo: Tipologiia i etnicheskaia spetsifika [Epic storytelling: Typology and ethnic specificity]. Izdatel’skaia firma “Vostochnaia literatura”. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Hatto 1970 — Hatto A. Τ. Shamanism and epic poetry in Northern Asia. London: Univ. of London (School of Oriental and African Studies), 1970. (Foundation Day Lecture).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Rakhmatullin, K. A. (1968). Tvorchestvo manaschi [Creativity of manaschi]. In S. Musaev (Ed.). “Manas”: geroicheskii epos kirgizskogo naroda (pp. 75–147). Ilim. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Heissig 1967 — Heissig W. Tibet und die Mongolei als literarische Provinzen // Shulemann W. Die Kunst Zentralasiens als Ausdrucksform religiösen Denkens; Heissig W. Tibet und die Mongolei als literarische Provinzen. Köln; Opladen: Westdeutscher Verlag, 1967. (Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen; Heft 132). S. 105–135.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Stein, R.-A. (1959). Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet. Presses Universitaires de France.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Stein 1959 — Stein R.-A. Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet. Paris: Presses Universitaires de France, 1959. (Bibliothèque de l’Institut des hautes études chinoises; Vol. 13).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Yusha, Zh. M. (2018). Fol’klor i obriad tuvintsev Kitaia v nachale XXI veka: Struktura. Semantika. Pragmatika [Folklore and ritual of Tuvans of China at the beginning of the 21st century: Structure. Semantics. Pragmatics]. Nauka. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Zhirmunskii, V. M. (2004). Legenda o prizvanii pevtsa [Legend of the singer’s calling]. In V. M. Zhirmunskii. Fol’klor Zapada i Vostoka: Sravnitel’no-istoricheskie ocherki (B. S. Dolgin, &amp; S. Yu. Nekliudov, Eds.) (pp. 397–407). OGI. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zhirmunskii, V. M. (2004). Legenda o prizvanii pevtsa [Legend of the singer’s calling]. In V. M. Zhirmunskii. Fol’klor Zapada i Vostoka: Sravnitel’no-istoricheskie ocherki (B. S. Dolgin, &amp; S. Yu. Nekliudov, Eds.) (pp. 397–407). OGI. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
